Поясни за феминизм

Активности был связан с борьбой за образование и возможность работать. К концу XIX столетия феминизм в России стал аполитичным, в начале XX в. его активность сводилась к обществам взаимной помощи, благотворительности, образовательной деятельности. Пик первой волны женского движения пришелся на 1905-1918 гг. Велась активная борьба за избирательные права, женщины проявляли активность в социал-демократической борьбе, однако движение, так и не став массовым, закончилось в 1917 г., по мнению Лапидус и Эдмундсон, или в 1930-е гг., по мнению Стайтса. Следующая волна движения возникла в рамках протеста конца 1960-х - начала 1970-х гг. Новое женское движение было протестом женщин против патриархат-ного общества (общества с доминированием мужчин). В период подъема второй волны женского движения выделилось, по меньшей мере, четыре направления феминизма: либеральный, марксистский, социалистический, радикальный. Барбара Раин (Ryan), используя теорию мобилизации ресурсов, указывает, что основные различия между организациями женского движения второй волны были идеологическими. В 1980-е гг. идеологические и символические аспекты были включены в данную теорию как особые ресурсы движений. Идеология используется движением как ресурс, как эффективная стратегия мобилизации. Феминистская идеология должна была объяснить, в чем заключается несправедливость мира по отношению к женщинам и как эта несправедливость может быть устранена. Существовало несколько вариантов такого объяснения. Активисты, которые придерживались различных идеологий, могли организовывать иногда совместные действия (особенно на пике движения), но чаще группы находились в идеологических конфликтах и дебатах. В 1980-1990-е гг. для женского движения одним из основных оказывается вопрос идентичности: существует ли особая женская суть или нет. Идеология культурного феминизма (наследника радикалов) строит успешные коллективные действия на основании наличия особой женской сути. Постструктуралисты, утверждая социально-конструктивистский подход, ограничивают возможности борьбы дискурсивными проблемами, не оставляя места для действий. Однако это -проблемы более позднего периода. Пользуясь эмпирическим методом политических исследований, рассмотрим подробнее основные четыре типа (три из которых являются в чистом виде идеологическими) женского движения периода его пика: либеральный феминизм, радикальный феминизм, марксистский и социалистический феминизм, психоаналитический феминизм. Либеральный феминизм. Либеральный феминизм стал идеологией реформистского направления женского движения 1960-х гг. в Америке и Европе, корнями которого явились суфражизм и борьба женщин за возможность получать образование. Вторая волна феминизма создала новые организации по защите женских прав, особенно в США, во Франции, в Англии. В некоторых странах (например, скандинавских) либеральную идеологию проводили организации, существующие с XIX в., в других - создавались новые организации. В соответствии с интерпретацией Джо Фримен, эффективность старых организаций зависела от способности воспринимать новые идеи, использовать уже существующие сети. Либеральный феминизм, восходя к идеям Мэри Уоллстоункрафт, Гарриет Тейлор, Джона Стюарта Милля, провозглашает равенство полов, которого можно достигнуть посредством реформ. Сходство полов, гендерная нейтральность должны лежать в основе законодательства, политики. Либерализм изменялся по мере развития капиталистического мира, изменялся и статус либерального феминизма. Либерализм в классическом смысле, подразумевавший защиту государством гражданских свобод, создание равных возможностей действовать на рынке, остался в прошлом. На смену ему пришел эгалитарный либерализм, который

Многие другие, но в этом отзыве под понятием "феминизм" я буду иметь в виду только радикальный). Радикальный феминизм - движение за права женщин и про права женщин. Движение, борющиеся с дискриминацией женщин в самых разных сферах жизни: на рабочем месте (разница в зарплатах мужчин и женщин, список запрещённых для женщин профессий, пренебрежение со стороны работодателей по отношению к женщинам, "липкий пол", "стеклянный потолок" и т.д), на улице (апскертинг, неуместные комплименты со стороны мужчин, приставания, изнасилования), в спорте (разницы в зарплатах спортсменов и спортсменок, хейт спортсменок и пр), и т.д Для лучшего понимания, почему радикальный феминизм так называется, приведу цитату из этой книги: Согласно словарю «радикальный» – «затрагивающий самые основы; глубокий, решительный, коренной». Радикальный феминизм отличается от других видов феминизма тем, что смотрит в корень проблемы, наиболее глубоко исследует политические и социальные явления. Матчасть радикального феминизма фундаментальна.Вообще, первоначально существовало два вида феминизма - радикальный и либеральный. Их мнения о проблемах женщин, о том, с чем надо бороться, были, в целом, одинаковые, вот только методы борьбы были разные: либеральные феминистки предлагали продвигать феминистские реформы (доступность абортов, бесплатные женские средства гигиены - прокладки, тампоны и т.д, гендерный квоты в парламенте и пр), а радикальные призывали к революциям, переворотам, террору ради достижения целей феминизма. Сейчас радикальных феминисток в изначальном понимании, на мой взгляд, не осталось. Поэтому, имхо, современного радикального феминизма не стоит бояться просто из-за того, что он "радикальный, а значит плохой". Фактически, радикальные феминистки стремятся к тем же реформам - создают петиции, устраивают мирные пикеты и т.д.Итак, почему же радфем - феминизм, "смотрящий в корень"? Во-первых, феминистки этого направления стремятся найти самый оптимальный путь устранения той или иной проблемы женщин. Для примера возьму борьбу с проституцией. Многие современные либеральные феминистки выступают за её легализацию, в то время как радикальные предлагают не просто запретить проституцию, но и вместо того, чтобы наказывать женщин за занятие

Гг.) повлиял марксистский классовый анализ и радикальнофеминистский анализ в терминах патриархата. В конце 1960-х гг. на социалистов сильное впечатление произвели работы Файерстоун (Firestone), Миллет (Millet). Подавление женщины оказалось связано не только с капитализмом, но и с полом, расой и пр. Власть и угнетение стали рассматриваться как следствие материальных и идеологических условий патриархата, расизма и капитализма. Теоретики данного направления Зилла Айзенштайн, Джулиет Митчелл, Шейла Рауботэн (Zillah Eisenstein, Juliet Mitchell, Sheila Rowbothan) употребляли термин «капиталистическая патриархия». У всех женщин есть общий опыт, который касается материнства и сексуальности. Все женщины выполняют домашнюю работу и обладают меньшей степенью свободы по сравнению с мужчинами. Женщины имеют более длинный рабочий день, получая меньшее, чем мужчины, материальное и эмоциональное вознаграждение, они меньше участвуют в принятии решений, имеют меньше сексуальной свободы и получают меньше сексуального удовлетворения. Для освобождения женщины нужно не только изменение экономических условий, но и реорганизация «воспроизводственной» сферы. Люди должны иметь возможность контролировать рождаемость, аборты, воспитание детей и независимо от пола должны иметь, например, отпуска по уходу за детьми, гибкие рабочие графики. В этом смысле равенство расширяется не только для женщин, но и для мужчин (этот принцип получил впоследствии широкое распространение в Скандинавии, где многие мужчины берут отпуска по уходу за ребенком). Марксистская и социалистическая идеология стали идеологией многих групп нового женского движения 1960-х гг. К середине 1970-х социалистические феминисты стали терять свою силу, многие женщины-марксистки ушли из социалистических организаций и из женского движения вообще. Радикальный феминизм. Сторонники либерализма в дилемме «сходство - различие полов» решают проблему через сходство, равенство, одинаковость, идеологи радикализма строят свою теорию и практику исходя из различия. В центре радикальной идеологии находится женская биология. Феминизм определяет причину подавления женщин через структуры традиционных гетеросексуальных отношений и социальных институтов. Эта идеология возникла в 1960-х гг. Организационно радикальный феминизм вырос в США из движения «новых левых» и кампании за гражданские права чернокожих американцев. Данная идеология отрицала идею равенства с мужчинами, провозглашала освобождение всех угнетенных. Радикальный феминизм как явление XX в. тесно связан с такими тенденциями современности, как рост внимания к межличностным отношениям, чувствам и ощущениям, и с изменением отношения к сексуальности, контрацептивам, материнству. Радикальный феминизм был представлен относительно небольшими группами в основном белых женщин, студенток, принадлежащих к среднему классу. С момента своего возникновения радикальный феминизм сильно изменился: он разорвал связи с левыми и левым феминизмом и выработал самостоятельную идеологию. В радикальном феминизме не существует единой теории. По мере его развития идеология становилась все более дифференцированной. В теоретическое осмысление постепенно включался не только опыт белых образованных женщин (которые оставались ядром движения), но и опыт цветных, женщин из рабочего класса. Радикальная идеология соглашается со следующими положениями: женщины исторически были первой угнетенной группой; угнетение женщин - наиболее широко распространенная и наиболее сильная форма угнетения. Радикальный феминизм обычно призывает покончить не только с капитализмом, но и изменить семью, по